domingo, 29 de abril de 2012

Capricornianos.... simplesmente... capricornianos...

CAPRICÓRNIO

Esses calmos capricornianos
Adoram a solidão
Onde se recolhem
E guardam sua emoção...
Podem parecer frios
Não demonstram o que sentem
Mas amam intensamente...
Jamais esquece um grande amigo
E estes levam pra vida toda
Ah! Capricornianos
Adoram estar por cima
Mas jamais passam sobre ninguém
Porque sua melhor qualidade
Está na lealdade que têm.

terça-feira, 17 de abril de 2012

OXUN - RAINHA DA VIDA

Que Oxun esteja cuidando de mim, de todos nós! Yboru, Yboya Ibosheshe!



terça-feira, 10 de abril de 2012

MÁXIMAS DE IFÁ


Ení da ilè á bá ilè lo
(Aquele que viola a confiança mútua sofrerá graves conseqüências)

A d’ífá fún àgbààgbà mérìndínlógún
(Adivinhação de Ifá para os 16 ancestrais ilustres)

Wón nrelé Ifè wón nlo rèé toró ógbó
 (Eles andavam pela cidade de Ifè a perguntar)

Àwon lè gbó àwon lè to bi Olódùmarè tí rán won ni wón dá Ifá sí
 (Viveremos tanto tempo como declarou Olódùmarè, era a pergunta deles para Ifá.)

Wón ní wón a gbó, won a tó sùgbón kí wón pa ìkìlò mó.
 (Eles tinha chegado à maturidade, eles eram educados mas lutavam por ser os primeiros a saber)

Ifá ní:
 (Ifá disse:)

1) wón ní kí wón ma fi èsúrú pe èsúrú
 (ele – Ifá - avisou não chamem èsúrú por èsúrú)

2) wón ní kí wón ma fi èsúrú pe èsúrú
 (ele avisou não chamem èsúrú por èsúrú)

3) wón ní kí wón ma fi odíde pe òòdè
(ele avisou não tratem odíde por òòdè)

4) wón ní kí wón ma fi ewé Ìrókò pe ewé Oriro
 (ele avisou não digam que folha de ìrókò é folha de oriro)

5) wón ní kí wón ma fi àimòwè bá won dé odò
 (ele avisou não queiram nadar se não conhecem o rio)

6) wón ní kí wón ma fi àìlókó bá won ké háin-háin
(ele avisou não sejam orgulhosos e não sejam egocêntricos)

7) wón ní kí wón ma gba onà èbùrú wo’lé Àkàlà
 (ele avisou não entrem na casa de Àkàlà com más intenções ou falsidades)

8) wón ní kí wón ma fi ìkóóde nu ìdí
 (ele avisou não usem penas sagradas como papel higiênico - para limpar-se)

9) wón ní kí wón ma su sí epo
(ele avisou nunca defequem sobre o azeite)

10) wón ní kí wón ma tò sí àfò
 (ele avisou não urinem onde se fabrica azeite)

11) wón ní kí wón ma gba òpá l’ówó afójú
(ele avisou não tirem a bengala de um cego)

12) wón ní kí wón ma gba òpá l’ówó ògbó
 (ele avisou não tirem a bengala de um velho)

13) wón ní kí wón ma gba obìnrin ògbóni
 (ele avisou não se envolvam com esposas de um nobre)

14) wón ní kí wón ma gba obìnrin òré
 (ele avisou não se envolvam com a esposa de um amigo)

15) wón ní kí wón ma s’òrò ìmùlè l’éhìn
 (ele avisou não falem demais)

16) wón ní kí wón ma sàn-án ìbàntè awo
 (ele avisou não se envolvam com a esposa de um Babaláwo)

Wón dé’lé ayé tán ohun tí wón ní kí wón má se wón nse
(quando os ancestrais chegaram em suas terras "não" fizeram todas as coisas que lhes fora mandado fazer)

Wón wá bèrè síí kú
 (e eles começaram a morrer, um por um)

Wón fí igbe ta, wón ní Òrúnmìlà npa wón.
 (então começaram a dizer que Òrúnmìlà era um assassino.)

Òrúnmìlà ní òun kó l’óún npa wón
(Òrúnmila disse que não era ele quem estava matando os velhos)

Òrúnmìlà ní àìpa ìkìlò mó o won ló npa wón
 (Òrúnmìlà disse que eles estavam morrendo porque não cumpriram os mandamentos de Ifá)

Àgbà re d’owó re.
 (os velhos deveriam comportar-se com honra e obedecer aos Seus mandamentos.)

Conclusão:
Muitos andam pela vida sem rumo e acabam indo buscar os conselhos de Ifá. Este era o caso dos ancestrais que buscaram cobrar de Ifá a promessa feita por Deus, que dava a eles uma vida longa.

Assim Ifá advertiu:
1. Não digam o que não sabem (èsúrú pode ser tanto uma conta sagrada como um nome de uma
pessoa);

2. Não façam ritos que não saibam fazer (novamente avisa não troquem a conta sagrada pelo
nome);

3. Não enganem as pessoas (trocando a pena de papagaio por morcego);

4. Não conduzam as pessoas a uma vida falsa (mostrando a folha de ìrókò e dizendo que é folha de oriro);

5. Não queiram ser uma coisa que vocês não são (não queiram nadar se vocês não conhecem o rio);

6. Não sejam orgulhosos e egocêntricos;

7. Não busquem o conselho de Ifá com más intenções ou falsidade (Àkàlà é um título usado para Òrúnmìlà);

8. Não rompam (não mudem) ou revelem os ritos sagrados, fazendo mal uso deles;

9. Não sujem os objetos sagrados com as impurezas dos Homens; busquem nos ritos sagrados somente coisas boas;

10. Os templos devem ser lugares puros, onde a sujeira do caráter humano deve ser lavada;

11. Não desrespeitem ou inferiorizem os que têm maior dificuldade de assimilar conhecimentos ou deficiências no caráter, ajude-os a mudar;

12. Não desrespeitem os mais velhos, a sabedoria está com eles, a vida os fez aprender;

13. Não desrespeitem as linhas de condutas morais;

14. Nunca traiam a confiança de seu semelhante;

15. Nunca revelem segredos que lhe são confiados; falar pouco e somente o necessário demonstra sabedoria;
16. Respeitem os que possuem cargos de responsabilidade maior; o Babaláwo é um Pai, portanto, é devido grande respeito aos Pais.

Mas os ancestrais não cumprem as determinações de Deus, trazidas e mostradas por Òrúnmìlà.

Deus usa os Òrìsà para advertir o Homem, mas não obtém sucesso. O Homem não ouve os conselhos.

Mesmo assim, em erro, o Homem ainda acusa a Òrúnmìla. Mais uma vez não reconhecendo seus próprios erros. O Homem tem esse hábito, o de culpar os outros pelas suas maneiras erradas.

Diante de tais atitudes, Deus fica desobrigado de cumprir Sua palavra com o Homem,
permitindo então que o Homem morra idoso e venha a renascer jovem, para que uma nova caminhada de aprendizados se inicie, em outra vida, em outro lugar, e quem sabe assim, nessa nova etapa, o Homem aprenda os mandamentos de Ifá pondo fim a esse ciclo sofrido.

Assim se repetirão esses ciclos, até que o Homem aprenda a mudar, tornando-se um Egúngún Àgbà (Ancestral Ilustre) que recebe funções mais importantes no Òrun (no Além)!

(Texto retirado na internet - autor desconhecido)

sábado, 7 de abril de 2012

O culto de Orixá e a sabedoria de Orunmilá



Texto de um grande amigo!

Olá amigos (as) e irmãos (as) de fé, venho por meio deste texto, tentar elucidar algumas dúvidas quanto à cultura de Ifá Orunmilá que está fortemente ligada ao culto de Orixá.
O que o povo do Candomblé sabe a respeito de Orunmilá? O que é Ifá? Quem é iniciado no culto de Orixá pode ser iniciado no culto de Ifá? Babalawò e Babalorisá são as mesmas coisas?
Muitas dessas perguntas devem estar fervilhando na cabeça de pessoas que ignoram Orunmilá. 

Outros acham que ser iniciado somente no culto de Orixá já é o bastante, ignorando uma divindade que está presente até mesmo nas Histórias de nossos ancestrais divinizados (Itans).
 

Vamos por parte... Vamos tentar responder as perguntas dentro de uma ordem de fácil entendimento.
O que os Candomblecistas sabem de Ifá Orunmilá, possivelmente se remete ao nome do Babalawò Bangbosé, que passou as primeiras noções do Merindilogún as nossas saudosas Iyalorisás. Será isso? Muitas Iyalorisás e Babalorisás possuem assentamentos (Igbas) de Orunmilá, como sendo um Orixá da corte Funfun sem ao menos ter contato com um Babalawò. O que quero deixar bem claro aqui é que para possuir Orunmilá, só se iniciando, só adentrando ao culto de Ifá. 

Aproveitando a oportunidade, Ifá é o oráculo, o sistema divinatório usado pelo Babalawò, chamado de Opelé ou o Ikin Ifá, Orunmilá tem todo o conhecimento sobre eles e através dos mesmos interpreta os destinos (Odús). Outra constante entre aqueles que são iniciados no Candomblé, é que quem é feito de Orixá não pode ser iniciado em Ifá, ou acham que virou moda, todo mundo com a pulseirinha verde e amarela (idé Ifá).

Realmente nota-se um grande número de pessoas chegando a Ifá, principalmente do Candomblé, em minha opinião Orunmilá está cada vez mais tocando as pessoas, elucidando e trazendo uma nova concepção a quem realmente quer conhecer a cultura e a religião, nosso culto está intrinsicamente ligado aos Orixás, é uma linha tênue que nos une, um Babalawò precisa da força dos ancestrais divinizados para trabalhar, mais é bom deixar bem claro que o sacerdote de Ifá Orunmilá trabalha com Odús (destino), diferentemente de um sacerdote do Candomblé.
 

Na África quando uma criança nasce é levada ao Babalawò para que os pais possam saber qual destino Olodumarè reservou ao mesmo, Orunmilá faz a revelação e interpretação do Odú daquela criança e seus pais ali mesmo podem saber quais os infortúnios que a aguardam pelos caminhos da vida. Orunmilá transforma a má sorte, o infortúnio do indivíduo em um caminho mais brando, com felicidade e sorte, driblando os maus agouros. Aqui no Brasil, fazemos o caminho inverso, vamos a Orixá primeiro e depois quem sabe em nossa caminhada espiritual conhecemos Orunmilá. Por isso quem sabe esse pré-conceito da parte de alguns sacerdotes. De certo quem é iniciado em Orixá pode ser iniciado em Ifá, saber seu destino, saber o que Olodumarè reservou em seus caminhos espirituais, pra muitos o impacto é grande, duas culturas com semelhanças, mais com traços definidos, diferentes, unidos somente pela força dos Orixás. O que temos de entender é que cada culto tem suas especificidades, seus sacerdotes e que elas nos levam a uma realidade, a busca da realização espiritual, estar bem financeiramente, estar com saúde, estar vivendo um grande amor e mais do que isso, estar em dia com suas obrigações, com seu Orixá.
 

Tentei ao máximo dar um ar simplório ao texto, falando sobre as questões que eu mesmo tive antes de ser iniciado, não confundam ser iniciado e ter feito “curso de Ifá”, coisa comum que vemos por aí, e quanto a ser feito de santo (Orixá), não fiquem preocupados, o Babalawò tem toda a sabedoria para instruir e dar conselhos procurem os Awôs que mais simpatizam e claro consultem Orunmilá, ele com certeza sabe de todos os destinos e pode nos aconselhar.
 

A KERE FINU SHOGBON; (O pequeno que utilizou seu interior para ter sabedoria)
ORUNMILA AGBAYE, ORUNMILA GBORUN; (Aquele que vive na terra e no céu)
ORUNMILA ELERIPIN; (Aquele que presenciou as escolhas dos Ori, destino).

"Awofakan OgundaKete Rodrigo Olufiran"